Lorsqu’un étranger mange de l’oblation ou des prémices (40)''Cf. Halla 1, 9; Hagiga 2, 5 ( 18b); Babli, Yebamot 73a; Baba Metsia 52b.'', il est passible de la peine capitale, et il doit un supplément du 5e en restituant le montant, parce que ce bien interdit aux étrangers appartient aux cohanim. Elles s’annulent dans une proportion de 101; il faut avant d’en manger se laver les mains (bien que ce soient des fruits), et il faut que le soleil soit couché avant que le cohen purifié le même jour puisse les consommer. Toutes ces règles sont applicables à l’oblation et aux prémices, non à la 2e dîme.

Il est écrit (Nb 18, 8): Moi-même aussi (de mon côté) je te confie le soin de mes offrandes; cette dernière expression s’applique à 2 oblations, savoir l’oblation sacerdotale et les prémices; et, pour la première il est dit d’autre part (Lv 22, 9): Qu’ils respectent mon observance et ne s’exposent pas pour elle, à un péché, car ils mourraient pour l’avoir violée. Les prémices comportent la même gravité de peine capitale que l’oblation, en vertu de ce verset (Dt 12, 6): Vous y offrirez vos holocauste, etc., gravité applicable aux prémices, dont il est dit (Dt 26, 2): Le cohen prendra le panier de ta main, car le verset (du Lévitique ) ne s’appliquera pas seulement aux sacrifices offerts, mais à l’oblation, puisqu’il est dit déjà des sacrifices qu’au cas où l’on s’en approche à l’état impur, il y a la peine du retranchement (Karet). —Est-ce à dire que l’on applique aux saintetés les 2 genres de peine capitale (mort simple et Karet)? —Non, car on ne peut pas mourir 2 fois.

Ainsi, il a été enseigné (41)''Babli, Moed Qatan 28a; Taanit 5b.'': la mort à l’âge de 50 ans est celle du retranchement (inopinée); à 52 ans, c’est celle du prophète Samuel; à 60 ans, c’est celle dont la Tora parle d’ordinaire; à 70 ans, elle est affectueuse; à 80 ans c’est celle de la vieillesse; au-delà, la vie n’est plus tourment.

Or, qu’est-ce qui indique que la mort à 50 ans est celle du Karet? C’est qu’il est dit (Nb 4, 18): N’exposez point la branche des familles issues de Qehath à disparaître du milieu des lévites, mais agissez ainsi à leur égard, afin qu’ils vivent au lieu de mourir, etc.; c.-à-d. prenez une mesure pour qu’ils ne quittent pas le sanctuaire. Or, après qu’il est écrit (ib. 20): De peur qu’ils n‘entrent pour regarder, fut-ce un instant, les choses saintes et qu’ils ne meurent, il se trouve un autre verset (Nb 8, 25), disant: Passé l’âge de 50 ans, il se retirera du service actif (donc, jusqu’à cet âge, la peine du retranchement est à craindre). R. Abin, fils de R. Tanhoum, le déduit de ce qu’il est dit (Ps 90, 9): le nombre de nos années s’élève à 70 ans. Si l’on en retranche 20, pendant lesquelles le tribunal céleste n’exerce pas son action (42)Sanhedrin 30b., il se trouve que la mort de 50 ans est celle du retranchement.

A 52 ans, c’est celle de Samuel. R. Aba fils de R. Papa et R. Josué de Sikhnin au nom de R. Levi (43)''Même série, (Berakhot 4, 1); (Taanit 4, 1) ( 67e).'' interprètent ce verset (Pr 14, 23): Tout effort procure un avantage, mais le bavardage des lèvres ne donne que la misère; ils l’appliquent à Hanna qui, pour avoir trop prié, abrégea les jours de Samuel son fils, car elle dit (1S 1, 22): Il restera là à tout jamais (ôlam). Mais, fut-il objecta, le mot ôlam appliqué aux lévites veut dire jusqu’à 50 ans, selon le verset précité: ''Passé l’âge de 50 ans, il se retirera du service''? Comment donc arriver au chiffre de 52? R. Yossé b. R. Aboun dit: il faut déduire les 2 ans pendant lesquels sa mère l’a nourri.

La mort à 60 ans est celle dont parle la tora; car, dit R. Hiskia au nom de R. Jacob Aha, le verset (Dt 1, 35) personne parmi ces hommes là, cette méchante race, ne verra, etc. indique que cette génération, sortie d’Egypte à 20 ans et ayant passé au désert, où elle est morte, a atteint en total 60 ans, limite qui semble être indiquée par la Tora; et il est écrit aussi (Jb 5, 26): tu arriveras à la tombe en maturité jlkb (44)Mot qui est supputer ainsi: 2,20,30,8 = 60..

A 70 ans, c’est une mort d’amour, selon le Psalmiste (ib.): Le nombre de nos ans s’élève à 70 ans. A 80 ans, c’est la mort de vieillesse, comme il est dit (ibid.): les plus forts vont jusqu’à 80 ans. Ainsi, Barzilaï dit à David: J’ai atteint aujourd’hui 80 ans et ne puis plus discerner le bien du mal (2S 19, 36).

Si quelqu’un a dépassé la 50aine et qu’il a commis un délit punissable du retranchement, devra-t-il manger et se réjouir de ce que la limite d’âge pour cette peine capitale est passée? Ou s’il a passé la 60aine et qu’il ait commis un crime entraînant la peine de mort, devra-t-il aussi manger et se réjouir, comme ayant évité la peine par son âge? De même, R. Hanina b. Antigonos a dit que, pour un vieillard ayant commis le délit d’avoir mangé de la graisse interdite, rien ne nous ferait savoir sa condamnation à la peine du retranchement, comme lorsqu’il est dit que le profanateur du Shabat sera condamné à cette même peine? Voici donc en quoi l’application de cette peine est manifeste pour le vieillard: s’il meurt après un jour de maladie, c’est la mort de la colère divine; après 2 jours de maladie, c’est une mort inopinée; au bout de 3 jours, c’est la peste. R. Halafta b. Shaoul dit: la mort, après 1, 2 ou 3 jours de maladie, est celle du retranchement; après 4 ou 5 jours, elle est subite; après 6, elle est ordinaire; au bout de 7 jours, c’est une mort d’amour. Enfin, une plus longue maladie constate l’application des souffrances.

Qu’est-ce qui indique que la mort après trois jours est celle de la peste? Hilfi, petit fils de R. Abahou, dit avoir entendu la voix de Rabbi interpréter ce verset (1S 25, 38): Et environ dix jours plus tard, Dieu frappa Nabal, qui mourut; c.-à-d. Dieu suspendit son jugement pendant les 7 jours de deuil pour Samuel (45)Midr. Rabba sur Samuel n° 23., afin que l’on ne confonde pas le décès de Nabal avec celui du juste prophète; et, comme malgré ce laps de temps, il n’y eut pas de repentir, l’impie mourut de la peste. R. Hagaï dit au nom de R. Samuel b. Nahman (46)''Babli, Rosh hashana 18b; Yebamot 49b.'': comme il n’est pas dit ''au bout de 10 jours'', mais ''pendant les 10 jours'', cela prouve que Dieu suspendit la peine pendant les 10 jours d’intervalle qui séparent le Nouvel-an du grand pardon, dans l’espoir qu’il se repentirait, ce qu’il ne fit pas.

Cahana demanda à R. Zeira: lorsqu’un étranger (simple israélite) a mangé de l’oblation sacerdotale pure, encourt-il aussi la peine capitale comme le cohen ayant mangé de l’impure? —Oui, répondit R. Zeira, il y a la même peine. Mais celui-ci après avoir prié et réfléchi, dit qu’en raison de l’expression ''je suis l’Eternel'', qui se trouve au milieu du verset prescrivant la pureté sous peine de mort (Lv 22, 9), celle-ci ne s’applique pas aux étrangers dont il est question après ces mots. Rav dit: le cohen ayant mangé de l’oblation à l’état impur est seul passible de la peine de mort. R. Hiya au nom de R. Yohanan dit si un étranger en a mangé, il encourt aussi la peine de mort. Un enseignement confirme l’avis de R. Yohanan, puisqu’il est dit: les simples israélites qui mangent de l’oblation, soit le pur qui mange de la pure, soit l’impur qui mange de l’impure, soit l’homme pur qui mange de l’impure, soit enfin l’impur qui mange de l’oblation pure, sont tous condamnables à mort; quant au cohen qui en mange, le cohen pur qui la mange pure accomplit son devoir; le pur qui mange de l’oblation impure n’enfreint qu’un précepte légal (comme on va l‘expliquer); l’impur qui mange de l’oblation pure, ou l’homme impur qui mange de l’oblation impure, transgresse seulement une défense (la peine capitale ne s’adresse qu’à l’étranger qui en mange). Comment explique-t-on que le cohen pur qui mange de l’oblation impure n’enfreint qu’un précepte affirmatif? C’est que, dit R. Aba b. Mamal, comme il est écrit (ibid. 7): ensuite (après la purification), il mangera des saintetés, cela indique qu‘il pourra manger une partie des saintetés, celles qui sont pures, non les impures; or, toute défense qui résulte par déduction d’un précepte affirmatif a le caractère de ce dernier.

R. Abina dit: on peut aussi le déduire de ce qu’il est dit (ib. 11, 9): Tout ce qui a des nageoires et des écailles, vous pourrez le manger. Ne sait-on pas déjà que ce qui n’en a pas est interdit? C’est pour que l’impur soit aussi bien interdit par une affirmation que par une défense négative. Il y a donc les 20 prescriptions en vertu de la seconde défense; sans quoi ce serait par déduction un précepte affirmatif, ce qui prouve que cette déduction se fait ainsi (47)''Cf. même série, Shabat VII, 2 ( 9d); Sanhedrin VII, 6 ( 24c).''.

R. Yossa déduit que le cohen mangeant de l’impur transgresse un précepte affirmatif, de ce qu’il est dit (Dt 12, 22): l’impur et le pur mangeront ensemble, c.-à-d. dans la même écuelle (malgré le contact de l’impur) donc, pour les rebuts seuls des sacrifices, ils peuvent manger ensemble dans la même écuelle, tandis que pour l’oblation, cette communauté ne peut avoir lieu (c’est donc une défense déduite d’une affirmation). Mais peut-être cette exclusion s’applique-t-elle aux autres saintetés, non à l’oblation? Non, répond R. Yohanan b. Maré, car pour les objets sacrés ordinaires, il est déjà dit (Lv 7, 19): la chair qui aura touché à quelqu’impureté ne pourra plus être mangée.

Mais, en opposition à Rav (qui ne condamne pas à mort l’étranger qui en mange), n’y a-t-il pas notre Mishna disant: La consommation de l’oblation sacerdotale ou des prémices entraîne la peine capitale? Il s’agit là, répondit-on, du cohen qui mange de l’impur. Mais n’y est-il pas question du 5e supplémentaire, ce qui n’est pas applicable au cohen? En effet, l’avis de R. Yohanan, en disant que c’est interdit aux étrangers? (En résulte-t-il qu’à ces derniers on adresse l’interdit, non la peine de mort)? Non, car on peut répondre qu’il s’agit là d’une quantité inférieure à la mesure légale (48)Babli, Yoma 74a. (tandis que pour la mesure légale, le cohen serait aussi passible de mort en la consommant impure).

– Elles constituent les revenus du cohen, est-il dit. C’est que, dit R. Aba ou R. Hiya au nom de R. Yohanan, dans le verset (Nb 18, 8): Je te les donne à cause de ton onction, le dernier terme indique que l’huile désignera la grandeur, motivera l’onction et servira à l’éclairage. Est-ce à dire que, sous ce dernier rapport, il y a égalité entre l’oblation et les prémices, qu’il s’agisse de personnes impures ou pures? R. Abahou répond au nom de R. Yohanan: de l’expression ''je n’en ai rien débarrassé à l’état impur'' (Dt 26, 4), on déduit une exception en faveur de l’oblation, qu’il est permis de brûler en cet état impur. R. Zeira dit au nom de R. Eléazar: comment sait-on que l’on ne peut pas allumer l’huile de 2e dîme devenue impure? Parce qu’il est dit (au verset précité): Je ne l’ai pas débarrassé à l’état impur (s’appliquant dans l’origine à la 2e dîme). Si donc on peut la racheter, il va de soi qu’il ne faut pas la brûler; à quoi sert le verset? Ce n’est dit que lorsqu’il s’agit d’un produit acquis par de l’argent de la dîme devenue impure, conformément à l’avis de R. Juda (49)Maasser Sheni, 3, 10., ou de prémices devenues impures, qui ne peuvent plus être rachetées.